《货币的起源》（Shelling Out: The Origins of Money）

作者：Nick Szabo｜中文全译

原文：http://szabo.best.vwh.net/shell.html
Nakamoto Institute: https://nakamotoinstitute.org/library/shelling-out/

译注：本译文以忠实原意为原则，兼顾可读性；术语如“互惠利他”“纳什均衡”“非法定货币”等尽量保持一致；个别专名按常见译名处理。

摘要（Abstract）

货币的前身，与语言一道，使早期现代人类能够解决其他动物无法处理的合作问题——包括互惠利他、亲属利他以及缓解攻击性。这些前身与非法定货币（non‑fiat currencies）共享一些非常具体的特征：它们并不仅仅是象征性或装饰性的物品。

目录（Table of Contents）

• 货币（Money）

• 收藏品（Collectibles）

• 演化、合作与收藏品（Evolution, Cooperation, and Collectibles）

• 财富转移带来的收益（Gains From Wealth Transfers）

• 饥荒保险（Starvation Insurance）

• 墓后的亲属利他（Kin Altruism Beyond the Grave）

• 家族贸易（The Family Trade）

• 战争的战利品（The Spoils of War）

• 争端与补救（Disputes and Remedies）

• 收藏品的属性（Attributes of Collectibles）

• 结论（Conclusion）

货币（Money）

自 17 世纪伊始，英国在美洲的殖民地就遭遇一个问题——硬币短缺。英国的打算是让殖民者大量种植烟草、砍伐木材以供其全球海军与商船所需，并以此换回足够的物资，令殖民者持续劳作。实质上，早期殖民者既为“公司”工作，又被迫在“公司商店”购物。投资者与王室更偏好这种安排，而不是用硬币按农民要价支付，再让农民自行采购，更不愿让他们保留利润。

解决方案其实近在眼前，只是殖民者花了几年才认出来。当地原住民早已使用“货币”，但与欧洲人熟悉的货币很不同。印第安人几千年来一直在用货币，而且事实证明，这种货币对新来的欧洲人非常好用——尽管有人抱有偏见，认为只有印着政治领袖头像的金属才算“真货币”。更令欧洲人意外的是，新英格兰的原住民既不用银也不用金，而是使用其环境中最合适的材料——猎物的耐久骨骼部件。具体说，是把硬壳蛤（Venus mercenaria 等）的贝壳打磨成**贝珠（wampum）**并串成吊坠。

交易时，人们会先数清珠子，拆下，再重新串成新项链。原住民还会把贝珠织成腰带或其他带有记事与仪式功能的物品，以展示部落的财富以及对条约的承诺。

蛤蜊只生于海边，但“贝珠货币”却远销内陆。各种海贝货币在整个北美大陆的部族中均可见。易洛魁人积累了各部族中最大的贝珠财富，尽管他们从不靠近蛤蜊的栖息地。只有少数部族（如 Narragansetts）专门制作贝珠，而上百个部族——其中许多仍为狩猎采集者——都在使用它。贝珠吊坠长度不一，珠数与长度成正比；吊坠可剪接以调到等于标价的长度。

当殖民者放下“何为真货币”的执念后，便疯狂以贝珠交易。“clams”（蛤蜊）也进入美式俚语，成了“钱”的代称。新阿姆斯特丹（今纽约）的荷兰总督甚至从一家英美银行借入巨额贷款——以贝珠计价。英国当局最终不得不顺势而为。1637—1661 年间，贝珠在新英格兰成为法定货币。殖民者拥有了流动性良好的交换媒介，殖民地贸易随之繁荣。

贝珠的衰落始于英国向美洲输送更多硬币，以及欧洲人应用大规模制造技术。至 1661 年，英方彻底转向，以王室铸造的金银币支付——由于其材质真实且由王室审计并打上印记，货币性质优于贝壳。同年，贝珠在新英格兰不再具法偿地位。1710 年，它曾在北卡短暂恢复法偿。此后，贝珠在一些地方仍被用作交换媒介，甚至延续到 20 世纪，但其价值已因西式采集与制造膨胀百倍，并逐渐步上西方金银饰品在硬币发明后所走的路——由“做工精致的货币”转为“装饰品”。

“a hundred clams”（一百个蛤蜊）逐渐等同“一百美元”；“shelling out”（掏贝壳）则演化为“付款”，无论是硬币、纸币，抑或支票与信用卡。鲜有人意识到，我们其实触碰到了人类物种最原初的根。

收藏品（Collectibles）

除贝壳外，美洲原住民还把皮毛、牙齿及其他具备特定属性的物品，广泛用作交换媒介。约 1.2 万年前，今华盛顿州的克洛维斯（Clovis）人制作了十分修长的燧石刀胚，但它们极易断裂，几乎不堪切割之用。这些石器并非为实用而造，似乎更像出于“纯粹的乐趣”——或另有与切割无关的用途。看似“奢侈”的行为，很可能对其生存至关重要。

当然，北美原住民并非最早制作“华而不实”的刀具的人，也不是最早发明贝壳货币的人。欧洲人在早期也广泛使用贝壳与牙齿——更不用说牛、金、银、武器等诸多物件。亚洲社会也用过这些，并且曾由政府发行仿斧形的代币。不过考古显示，旧石器早期的海贝吊坠已可充当原住民的“钱”。

肯尼亚大裂谷的岩棚中曾出土一批鸵鸟蛋壳珠、半成品与壳片，经氩–氩（40Ar/39Ar）测年，至少距今 4 万年。西班牙也发现了同期的穿孔动物牙；黎巴嫩的旧石器遗址亦出土了穿孔贝壳。更早的“成串规整贝珠”在南非布隆博斯洞穴被发现，年代距今 7.5 万年。

现代人的亚种迁徙至欧洲后，自距今 4 万年起，便出现了贝壳和牙齿项饰；澳大利亚自距今 3 万年起亦然。这些工艺都很精巧，表明其实践很可能更早。收集与装饰的起源很可能在非洲——解剖学意义上的现代人之故乡。鉴于制作这些饰品成本不菲（在长期饥饿边缘的时代，需耗费大量技艺与时间），这种行为必定带来重要的选择优势。

几乎所有人类文化，即便不进行大量贸易或使用现代货币，也会制作与欣赏首饰，并因其艺术或传家意义而重于实用。我们收集贝壳项链与其他首饰，似乎“只因喜欢”。然而对演化心理学家而言，“因为喜欢”并不是解释，而是问题：为何如此多人会对收集与佩戴首饰感到愉悦？答案在于：这种愉悦本身，可能是进化出来的动机。

演化、合作与收藏品（Evolution, Cooperation, and Collectibles）

演化心理学以约翰·梅纳德·史密斯的一个关键数学发现为起点：把策略（好或坏）当作“由基因编码”的特征，放入博弈框架，在种群竞争中演化的策略会收敛至纳什均衡，即所谓“演化稳定策略”。这些博弈包括原型性的合作问题“囚徒困境”，以及攻击与缓和的“鹰/鸽博弈”。

关键在于：这些博弈虽在表现型层面上演出，但在究极层面实为“基因之间的博弈”——竞争的目标是进入下一代。由此，理查德·道金斯提出（常被误解的）隐喻“自私的基因”。

除近亲合作（抚育后代、蚁/蜂/白蚁等群居）的情境外，非亲缘个体之间的持续合作在动物界极为受限。道金斯指出，除非互惠是同时进行（即刻对等交换），否则一方就可能“背叛”，这正是囚徒困境的常见结局：若双方合作则皆利，但若一方背叛则可占便宜。只有在频繁重复的互动中，“以牙还牙”（先合作，直至对方背叛）才可能维持合作。

然而能容纳这种合作的自然情境非常有限，通常需要高进入/退出成本与个体可辨识性。例如“清洁鱼”与宿主鱼之间的合作：清洁鱼在宿主口腔取食细菌，宿主本可“吃掉它”，却没有这样做，因为清洁鱼具有难以伪造的条纹与舞姿（类似难伪造的品牌标识），且其强烈的领域性让宿主知道“去哪儿清洁”；若背叛，宿主得从新且不信任它的清洁鱼开始，代价太高。

另一例是吸血蝠：好运时满载而归，倒霉时一无所获，个体间常见“反刍式分享”。大多数分享发生在亲属之间，但也存在少量非亲属分享。实验表明，这些罕见案例是“延迟互惠”而非亲属利他：混合两群陌生蝙蝠后，它们几乎只喂“原群体的老朋友”。

在人类小群体中，公共声誉可替代个体报复以激励合作。但记忆谁做了什么与对价值/损害的评估这两种误差会破坏声誉机制。对大多数动物而言，价值测量问题几乎无法处理：即便能认脸、记恩，也很难对“互助的价值”达成足够一致的估计。

石器时代的人类工具箱本已复杂，若要在氏族之外记账“谁为谁打造了什么质量的工具，因此谁欠谁多少”，难度极高；加上有机物与服务更难追溯。若合作跨氏族乃至跨部落进行（考古证据表明确有其事），问题更棘手，因为猎采部落之间通常彼此敌对而不信任。

因此，问题回到根本：若蛤壳、皮毛、黄金都能当“钱”，那“钱”究竟是什么？为何生活在饥饿边缘的古人会投入大量时间制作与欣赏项链？孟格尔（Carl Menger）最早描述了货币如何自发且不可避免地从足量的商品易货中产生。在现代术语下，故事相似：

• 易货需要“偏好与时机的双重巧合”。若爱丽丝种山核桃、鲍勃种苹果，且彼此信任可跨季互换，易货就成立；否则很难。不同气候的农产品（如橘与苹果）更难巧合。

• 随着商品种类 n 增加，易货的价格组合增长为 n²，极不经济；而有了“钱”，只需 n 个标价。

原始货币早于大规模贸易网络出现。更早、更重要的用途，是降低信用需求、把“分工的囚徒困境”变成简单交换：例如蓝莓季与猛犸迁徙季之间的“跨期互助”，可由“钱”来桥接，无需记账与信任。

本文将这些远早于铸币的媒介称为“收藏品”（collectibles），以区别于现代货币。收藏品有明确且非任意的属性，其根本进化功能是储藏与转移财富。某些收藏品（如贝珠）在合适的经济社会条件下，能相当好地充当现代意义的货币。

财富转移带来的收益（Gains From Wealth Transfers）

人、氏族或部落进行自愿交易，是因为双方都认为能获益。即便事后认知会修正，但“存在收益”的判断通常无误。尤其在早期部落间高价值物品的交易中，双方都有强烈动机把价值判断做对。

偏好、能力与信念在个体、氏族、部落之间存在差异，因而总有可获益的交易；关键在于交易成本是否足够低以使交易值得。本文将看到，不仅是自由贸易，许多重大人生事件中的财富转移（继承、婚姻、裁决赔偿、贡赋）同样受益于“降低交易成本”的技术，而收藏品正是最早且最有效的技术之一。

当智人取代尼安德特人后，人口激增。据欧洲约 4—3.5 万年前的证据，智人把环境承载力提升了 10 倍以上；同时，他们还有闲暇进行艺术创作（洞穴壁画、雕像）以及制作项链、贝珠与蛋壳珠等。这些并非“无用装饰”，而是伴随语言一道，使财富转移更有效，以致产生了新制度，极可能正是这些制度带来了“承载力提升”。

在工具与体格差异有限的情况下，收藏品让财富转移成为可能或更高效，可能是决定性差异之一。智人从收集贝壳、制作首饰、炫示与交换中获得愉悦；尼人则没有这种强烈偏好。

饥荒保险（Starvation Insurance）

布鲁斯·温特霍尔德尔总结了动物间食物转移的多种模型：容忍性偷取、生产/拾取/机会主义、风险敏感型生计、附带互利、延迟互惠、非同物交换等。本文聚焦于风险敏感型生计、延迟互惠与非同物交换，并主张：以食物⇄收藏品的交易替代“延迟互惠”，能提升分享的总体规模，因为它缓解了食物供给的波动风险，同时避免了跨族群延迟互惠几乎不可逾越的难题。

食物对濒饿者的边际价值远高于温饱者。若以最珍贵的收藏品换取食物能挽救生命，即便重建这份价值需数月乃至数年劳作也值得。像脂肪那样，收藏品能提供对抗饥荒的保险。其方式包括直接换食物，或换取采猎权/采集权。

现实中，交易成本常常过高——部落之间更可能兵戎相见而非互信往来，饥饿的部落通常会饿死。然而，若能降低交易成本，哪怕仅凭收藏品降低信任需求，食物在一方仅值“一天劳作”，在另一方则可能值“数月劳作”。

本文认为，到了上旧石器时代，许多文化的本地高价值交易因收藏品而成为可能，收藏品替代了原本需要但并不存在的跨部落长期信用关系。猎物季节、储存期限与贸易集会（年度“聚合”）的节律，为此提供了反复循环的闭环，使收藏品得以多次流通并摊销其制造/获取成本。

（例）许多部落对单一大型猎物具有高度季节性或全职专业化。若无贸易，他们一年大部分时间会断粮。通过在年度不同窗口交换干肉、皮毛与收藏品，专业化与互换让总肉量与营养多样性上升，并且在最需要的时候获得他种肉源。即便只是两部落、两类猎物、两次错位互换的简单循环，也带来至少四重收益：

1. 在原本会挨饿的时点获得肉源；

2. 利用“可保存但难跨年”的盈余，减少浪费、扩大供给；

3. 改善营养结构的多样性；

4. 通过专业化显著提升生产率。

更常见的形式（尤其在缺乏大型猎物之处）是领地性 + 采集权交易。例如南部非洲的 !Kung（朱瓦人）今天仍在边缘地带生存，他们把大量时间投入到可交易物品的制作上，其中相当部分是蛋壳珠项饰等收藏品。在年度聚合中，部落之间以这些收藏品交易进入他人领地采集/狩猎的权利；擅入等同宣战。收藏品因此成为“饥荒保险单”。

跨越死亡的亲属利他（Kin Altruism Beyond the Grave）

贸易需要“时间与偏好的双重巧合”，而继承、婚姻、裁决、贡赋等更需要“事件 × 供给 × 需求”的三重巧合。没有可转移且耐久的财富载体，满足这种巧合的概率极低。与贸易相比，这些制度对通用耐久的价值储藏的需求更为迫切，甚至可能先于跨部落贸易而出现，并且在多数部落中，其财富转移规模大于贸易本身，因此更有可能成为最早的原始货币孵化场。

在我们看来微不足道的“猎采者财富”（木器、骨器、燧石与武器、贝串、毛皮、住所），对他们却是确保生存的资本。收藏品既能抗饥、买配偶、在战败时替代屠杀与饥饿，也常兼作头衔/职位的记忆符号（如狩猎首领、贸易伙伴资格、巫医等）。死亡后的丧祭常伴随遗产与职位的迅速分配，以维持秩序。

除父母抚养与继承外，前现代社会少见真正意义上“无条件的赠与”。许多“礼物”实际上隐含义务，若不履行会受到舆论与制裁。需要注意的是，早期西方殖民者常把“贡品/条约支付”称作“礼物”，这既有偏见，也因其书面契约文化与原住民口述传统的差异所致。

遗物可在几代间传承，但单靠继承并不形成闭环；它们往往在婚姻等制度中进入循环。

家族贸易（The Family Trade）

抚育成本高且近乎一次性，离婚/失信在生殖适应度上代价巨大，因此氏族作为“契约主体”，以婚姻这一制度绑定长期的配偶与育儿安排，并配套财富转移与行为约束（忠诚、抚育承诺）。

男女在婚姻中带来的“价值”常不对等，传统上更常见的是新郎氏族向新娘氏族支付“聘礼/新娘价”；农业与畜牧社会中，牲畜是主要支付形态；在无牲畜的文化中，价值最高的一部分往往以传家收藏品/首饰支付。西方社会中，新郎向新娘赠戒指、追求时赠首饰，最初即为实质财富转移。相较之下，“嫁妆”（娘家对新家庭的支付）总体较少见。

从循环角度看，只要两氏族交替通婚，收藏品即可在婚配间形成闭环。若某氏族因其他渠道更富有，它就能为更多儿子换取更“优选”的新娘（在一夫一妻制社会）或更多的新娘（在一夫多妻制社会）。当无法一次性对等交换时，某些文化会采用服务义务（约 15% 的文化），但更常见的是显著的财富支付（约 67% 的文化）。

战争的战利品（The Spoils of War）

黑猩猩与猎采人群的暴力死亡率都远高于现代文明。战争包含杀戮、酷刑、绑架、强奸，以及通过勒索贡赋来避免这些命运。邻近部落若非交战，往往存在贡赋关系；贡赋也可绑定同盟、形成规模经济。胜者更偏好贡赋而非屠戮，因为更可持续且更划算。

贡赋可一次性收取，也可定期征收。即便采用按季/按物匹配供需的“实物缴纳”，收藏品依然提供更好的方案：作为普适价值媒介与记忆凭据，简化了条款（尤在无文字时代）；在易洛魁联盟，“贝珠腰带”兼具条约助忆功能。对胜者而言，收藏品有助于更接近“拉弗曲线最优”的征收；对败者而言，埋藏的收藏品既能“低报”财富以降低贡赋，也能在征收过度时充当缓冲。

更广义地，度量价值是贡税/裁决等强制支付中最棘手的问题。征收者若高估/低估各部落的可缴能力，会导致征收效率偏离“最优点”。采用可验证、难伪造、便于计量的收藏品，能降低此类误差。历史上，吕底亚王国率先大规模发行铸币（约公元前 7 世纪），正是将“收藏品”向高流通性的小额交易媒介推进；其直接动因之一，是税收/贡赋的计量与征收效率，而商贸效率的提升则带来额外税基扩张。

争端与补救（Disputes and Remedies）

古代猎采社会并无现代刑事/侵权法，但有相应的纠纷解决机制，多由氏族/部落领袖裁决，涵盖从盗窃到杀人。许多文化（如易洛魁、日耳曼）偏好以支付代替惩罚（如“人命价 Weregeld”“血债钱”）。

裁决支付同样面临“事件 × 供给 × 需求”的三重巧合难题：若支付形式是对方不需要的易腐物，仅能起到惩罚作用，难以真正熄灭仇杀循环。收藏品作为通用耐久的财富载体，使裁决支付成为可能并更有效，因而成为止息报复的重要工具。

收藏品的属性（Attributes of Collectibles）

在人类长期处于小型、自给自足、彼此敌对的部落环境中，收藏品对于降低“记账/信任需求”、使多种财富转移制度得以运作，比“易货的规模化问题”更为根本。收藏品为延迟互惠提供了其他物种所不具备的改良机制；证据表明，早在距今 4 万年前，这一机制已相当成熟。

孟格尔把最初的货币称作“中介商品”。某些具有实用价值的器物也可兼作收藏品；但一旦围绕财富转移的制度变得重要，人们就会专门为收藏属性而制造物品。优秀的收藏品通常具备：

1. 更安全：不易意外丢失或被盗，最好可佩戴或便于藏匿；

2. 更难伪造价值：尤其是具有“不可伪造的高成本”（unforgeably costly）的物品（稀缺、耗工、技艺唯一性等）；

3. 更易于测量与验证：价值可由简易观察/测量较为准确地估计，且检验低成本、抗篡改。

人类在全球范围内对满足上述属性的物品具有强烈、近乎普遍的收集动机，这种动机很可能带有遗传本能的成分——装饰之乐是近因，生存之利是究因。艺术品与收藏品在（2）上表现优异，但在（1）（3）上不及格；普通珠串在（1）上表现好；而贵金属首饰在三项之间取得相对最佳平衡。铸币更进一步：用标准重量与印记替代切割化验，显著降低小额交易的检测成本。

考古中常见“未使用痕迹的精制燧石制品”，很可能即是为收藏/交易而造。在新石器时代，许多地区的首饰标准化增强（标准截面与重量），逐渐走向可替代（同质化）形态，成为铸币的直接前奏。

20 世纪的法定货币（不以储备商品背书）在交换媒介上表现优异，却常作为价值储藏不佳，通胀屡毁“养老储蓄”。这与现代艺术/稀有品市场的繁荣并不矛盾：它们继续承担着古老的“稳健储值”角色。eBay 等高科技市场的兴起，正围绕着这类“原初经济属性”的物品。

结论（Conclusion）

无论是单向/互惠、自愿/强制的财富转移，都面临交易成本。自愿交易为双方创造价值；真正的“赠与”多发生于亲属利他。贡赋能让胜者受益，裁决支付能防止进一步暴力。继承让人类首次将财富传给下一代，而这些遗物又可作为抵押或支付去换取食物以避饥、或支付婚配价。

收藏品与我们的大脑与语言相辅相成，成为破解“囚徒困境”的关键技术，使人类得以在氏族间与部落间进行延迟互惠，而无需完全依赖记忆与信任。作为通用耐久的价值承载物，收藏品必须嵌入至少一个闭环制度中，多次流通以摊销其成本；同时，它并非任意的漂亮装饰，而需具备可佩戴/可藏匿、安全、不可伪造、可验证等功能属性。

凭借这一前所未有的合作技术，人类成为地球上最可畏的捕食者，并在气候剧变中适应下来。大规模猎物被驱向灭绝或学会惧怕投射物。采集为主的文化亦从中获利。人口爆发式增长，智人的分布范围与密度远超尼人。很大程度上，这要归功于由有效财富转移与语言促成的社会制度：贸易、婚姻、继承、贡赋、抵押与裁决赔偿。

原始货币与现代货币并不相同。它承担了现代货币的部分功能，但其形态是传家宝、首饰与其他收藏品。这类欲望——探索、收集、制作、展示、鉴赏、保存与交易——是人类的普遍特性，在某种程度上是一种本能。对先民而言，它们是与具体功用迥异的首批“可携带的价值”——也是今日货币的先驱。